FILMOGRAPHIE

La voie des plantes,
ceux qui voualient guérir
Aurélie Marques - Louis Bidou
2020 en festival
L'esprit du Warana
Aurélie Marques - Louis Bidou
en recherche de co-production

Au Pérou, dans le huis clos d’un centre de soins pour toxicomanes, entre médecine amazonienne et ateliers thérapeutiques, quatre patients explorent les zones d’ombre de leur passé et cherchent à tâtons un chemin vers la guérison.

Une invitation à poser un autre regard sur l’addiction, l’apport des médecines traditionnelles et le processus complexe de guérison.

Depuis des temps ancestraux les Sateré Mawé récoltent et préparent le Warana, ces baies rouges qui nourrissent le corps et l’esprit. Le mythe fondateur raconte que cette plante est l’essence de la connaissance et le gardien des Sateré Mawé. Aujourd’hui ils commercialisent leur Warana sans compromettre leurs traditions et leur environnement. La plante est devenu le ressort de l’autodétermination de ce peuple.

Héritiers Kallawaya
Louis Bidou - Aurélie Marques
en recherche de co-production

Au coeur des Andes boliviennes, les Kallawaya sont des médecins respectés, gardiens de traditions ancestrales. Alors que la modernité les envahit, la famille Kallawaya Ortiz se trouve dans l'urgence de s’adapter, de traduire sa sagesse dans les nouveaux médias, de définir et défendre la représentation de son identité face au monde moderne.

La voix des Tatuyos
Louis Bidou - Norman Tahrat
Juin 2015
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Un anthropologue à la retraite confie à son fils les enregistrements chamaniques  recueillis il y a 40 ans au sein de la communauté Tatuyo en Amazonie colombienne. Ce dernier organise un voyage pour retourner aux descendants des chamanes ce fragment de leur patrimoine ancestral. 

A propos

Nous réalisons en indépendants des films documentaires, explorations des dynamiques de transformations à l'endroit des nouvelles frontières, points de rencontres entre sociétés humaines traditionnelles et  influence du monde occidentale.

Inspiration

"C'est au cours du XVIIIe siècle que l'Occident a acquis la conviction que l'extension progressive de sa civilisation était inéluctable et qu'elle menaçait l'existence des milliers de sociétés plus humbles et fragiles dont les langues, les croyances, les arts et les institutions étaient pourtant des témoignages irremplaçables de la richesse et de la diversité des créations humaines. Si l'on espérait savoir un jour ce que c'est que l'homme, il importait de rassembler pendant qu'il en était encore temps toutes ces réalités culturelles qui ne devaient rien aux apports et aux impositions de l'Occident. Tâche d'autant plus pressante que ces sociétés sans écriture ne fournissaient pas de documents écrits ni, pour la plupart, de monuments figurés.

Or, avant même que la tâche soit suffisamment avancée, tout cela est en train de disparaître ou, pour le moins, de très profondément changer. Les petits peuples que nous appelions indigènes reçoivent maintenant l'attention de l'Organisation des Nations unies. Conviés à des réunions internationales, ils prennent conscience de l'existence les uns des autres. Les Indiens américains, les Maoris de Nouvelle-Zélande, les Aborigènes australiens découvrent qu'ils ont connu des sorts comparables, et qu'ils possèdent des intérêts communs. Une conscience collective se dégage au-delà des particularismes qui donnaient à chaque culture sa spécificité. En même temps, chacune d'elles se pénètre des méthodes, des techniques et des valeurs de l'Occident. Sans doute cette uniformisation ne sera jamais totale. D'autres différences se feront progressivement jour, offrant une nouvelle matière à la recherche ethnologique. Mais, dans une humanité devenue solidaire, ces différences seront d'une autre nature : non plus externes à la civilisation occidentale, mais internes aux formes métissées de celle-ci étendues à toute la terre.

La population mondiale comptait à ma naissance 1,5 milliard d'habitants. Quand j'entrai dans la vie active, vers 1930, ce nombre s'élevait à 2 milliards. Il est de 6 milliards aujourd'hui, et il atteindra 9 milliards dans quelques décennies, à croire les prévisions des démographes. Ils nous disent certes que ce dernier chiffre représentera un pic et que la population déclinera ensuite, si rapidement, ajoutent certains, qu'à l'échelle de quelques siècles une menace pèsera sur la survie de notre espèce. De toute façon, elle aura exercé ses ravages sur la diversité non pas seulement culturelle mais aussi biologique en faisant disparaître quantité d'espèces animales et végétales.

De ces disparitions, l'homme est sans doute l'auteur, mais leurs effets se retournent contre lui. Il n'est aucun, peut-être, des grands drames contemporains qui ne trouve son origine directe ou indirecte dans la difficulté croissante de vivre ensemble, inconsciemment ressentie par une humanité en proie à l'explosion démographique et qui - tels ces vers de farine qui s'empoisonnent à distance dans le sac qui les enferme bien avant que la nourriture commence à leur manquer - se mettrait à se haïr elle-même parce qu'une prescience secrète l'avertit qu'elle devient trop nombreuse pour que chacun de ses membres puisse librement jouir de ces biens essentiels que sont l'espace libre, l'eau pure, l'air non pollué.

Aussi la seule chance offerte à l'humanité serait de reconnaître que, devenue sa propre victime, cette condition la met sur un pied d'égalité avec toutes les autres formes de vie qu'elle s'est employée et continue de s'employer à détruire.

Mais si l'homme possède d'abord des droits au titre d'être vivant, il en résulte que ces droits, reconnus à l'humanité en tant qu'espèce, rencontrent leurs limites naturelles dans les droits des autres espèces. Les droits de l'humanité cessent au moment où leur exercice met en péril l'existence d'autres espèces.

Le droit à la vie et au libre développement des espèces vivantes encore représentées sur la terre peut seul être dit imprescriptible, pour la raison très simple que la disparition d'une espèce quelconque creuse un vide, irréparable, à notre échelle, dans le système de la création.

Seule cette façon de considérer l'homme pourrait recueillir l'assentiment de toutes les civilisations. La nôtre d'abord, car la conception que je viens d'esquisser fut celle des jurisconsultes romains, pénétrés d'influences stoïciennes, qui définissaient la loi naturelle comme l'ensemble des rapports généraux établis par la nature entre tous les êtres animés pour leur commune conservation; celle aussi des grandes civilisations de l'Orient et de l'Extrême-Orient, inspirées par l'hindouisme et le bouddhisme; celle, enfin, des peuples dits sous-développés, et même des plus humbles d'entre eux, les sociétés sans écriture qu'étudient les ethnologues.

Par de sages coutumes, que nous aurions tort de reléguer au rang de superstitions, elles limitent la consommation par l'homme des autres espèces vivantes et lui en imposent le respect moral, associé à des règles très strictes pour assurer leur conservation. Si différentes que ces dernières sociétés soient les unes des autres, elles concordent pour faire de l'homme une partie prenante, et non un maître de la création.

Telle est la leçon que l'ethnologie a apprise auprès d'elles, en souhaitant qu'au moment de rejoindre le concert des nations ces sociétés la conservent intacte et que, par leur exemple, nous sachions nous en inspirer."

«Les Leçons d'un ethnologue». Claude Levi-Strauss, 9 juin 2005

SOUTIENS

Un grand merci aux quelques 300 contributeurs aux financements participatifs des films :

La voix des Tatuyos et Ceux qui voulaient guérir

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